教会要有符合民众诉求的教义，有直白的口号，有言之凿凿的神迹，有鼓励教徒传教的政策，有定时的宗教活动。还需要严格易行的教规和有效的管理系统。
这就是老庄哲学的一个核心观点：
语言不能代表真理，反而是对真理的一种歪曲。
所以《老子》一上来就说：“道可道，非常道。” [6]意思是，真正的道理，是不能用语言表达的。又说：“知者不言，言者不知。” [7]又说：“多言数穷。” [8]《庄子》说：“道不可言。” [9]《周易》说：“书不尽言，言不尽意。” [10]
这些话都是一个意思：
语言描述不出真理。
在佛教里，“原因”的术语叫作“因缘”。
“因”是内因，“缘”是外因。
我们在开头说过“缘”的概念。我们俗语说两个人见面是有“缘分”，两个人是有“缘”人。这里的“缘”就是佛教概念，是说我们的见面并不是个巧合，而是“缘”这个神秘的外因把我们联系在一起的。
佛教里还有一个很重要的术语叫作“法”，我们后面会经常遇到这个词。在佛经里，“法”大部分时候的意思是“世间万物及一切现象”。
那么这条理论就可以用佛教术语简化为四个字：
“万法缘起”。
“法无自性”
—意思是世间万物都不能脱离因缘独立存在。
万物不能自存，也就是说，万物都是随着因缘的聚散而不断变化生灭的，因此没有永恒存在的事物。
事物一直处于变化的状态中，不能永恒存在，在佛学里叫作“无常”。
那么“法无自性”可以进一步总结成：
“万法无常”
—世间万物都是随时生灭，不能永恒存在的。
这也是一个辩证唯物主义者都能接受的理论：世上所有的事物都是在运动变化中的，所有事物都有生有灭，没有永恒不变的事物。
假如万法无常—假如说世间万物都不是永恒的，那“我”也是属于万物，自然可以推出，“我”也是无常的，是有生有灭，不是永恒不变的。
佛教里的术语，叫作“无我”。
假如我们把这个“我”理解成就是我的肉体的话，那么这句话就是在说，人总有死亡，肉体总会泯灭。道教追求的是人体永生不死，这在佛教看来，就是不可能的，是违反“万法缘起”这规律的。
佛教就认为，“万法无常”、“无我”，这才是世界的本质。
但是佛教发现，世人大都很愚蠢，看不出世界无常的本质，误以为自己和万物都是永恒存在的。用佛教的术语来说，这就是起了“执著”心，固执的认为万法实有。
认为万物实有，用佛教的术语来说叫作“法执”。
认为“我”实有，术语叫作“我执”。
先说两个术语：众生做的事情在佛教里叫作“业”。“业”按照因缘规律而产生的后果叫作“果”，或者“报”。
佛教还有一句话叫“菩萨畏因，众生畏果。”
说的就是普通人不知道因果规律，所以当恶报来的时候非常恐惧。而高僧大德明白因果规律，知道因果规律是不可违背的。所以要提防的不是恶报，而是会引起恶报的那个因。
在佛教里，“无明”的意思是“无知”。
佛教管跳出轮回的状态叫作“涅槃”。达到“涅槃”就实现了修行的目的。
佛教具体的修行方法，概括说有三种：
戒、定、慧。
“戒”指的是遵守戒律，约束自己的行为。从浅薄的角度说，就是多做好事少做坏事，那么根据因果报应理论，可以让自己未来得到善报。从更深的角度说，通过“戒”约束自己的行为让自己少造业，也就能接近涅槃的目标。
“定”指的是打坐禅定，一方面能增加人对自己的约束力，另一方面有助于思考，有助于领悟智慧从而不再“无明”。
“慧”指的是开启智慧。也就是学习佛法，认识世界的本质，不再“无明”。